林谷芳：禅是对生命本质的智慧观照

心灵需要安歇

    “行脚”是禅家修行锻炼的重要手段，它是对禅关丛林的叩问参访，但禅观何止在丛林，行脚更可以就是“直让山河大地现前”。这样的行脚有时还真像旅行，行万里路、观世事景。

    坚持实践的林谷芳，无论是在自己的书里，还是演讲中，多次提到“行脚”的事。“中国人将读万卷书与行万里路并称，就是最好的拈提（“拈提”，禅宗术语，拈举古则公案以开发学人之心地。禅宗本旨原系教外别传、不立文字、不依经论等，然为使学人体悟言诠所不及之生死大事，乃拈提古则公案以举示宗门之要旨）。然而，行万里路比读万卷书更需要因缘，但只要有机会亲证实践，许多死物就会变成活物。” 他指读书能开拓自己，但终究是纸上学问，“禅要行脚，意在叩访名师，即便不然，也在变化环境”。在市井红尘、在山川大河，林谷芳通过行脚环境的变化，自照“境界现前时自己如何”来找寻自身的不足。     

    自上世纪九十年代以来，林谷芳频繁往来于两岸，最重要的目的就在于用行脚“印证生命所学的真实与虚妄”。

    在他的书中读者也往往跟着进入面对自己、面对内心的模式，但并不焦灼挣扎，而是一个舒心养心的过程。这样的感受赢得了读者，许多人都希望在这里找回平静。

    “心灵是要安歇的，但是面对社会的烦嚣心灵的需要就变得很急，于是出现很多现象，比如有人告诉你，你用一个什么方法就能得到生命的安顿，这与禅家的‘放下’是相悖的。”林谷芳讲到他对现代人心浮躁的观察，“人们并没有领略到安顿永远是自己的事，不能够买来的，不能够只靠老师。生命的修行是需要自己慢慢吸收反刍，在生活里得、从经验而得。”

    林古芳认为没有达到心灵的安歇还是态度的问题，“我们还是需要回到自身的处境，如实地面对自己，如实地锻炼自己，才有生命的安歇可言。”

    禅也谈男女 却并非风花雪月

    普通人觉得“禅”不好接近，但林谷芳先后写了很多普通人可以看得懂的“禅”的书，比如讲什么是禅的《禅·两刃相交》，涉及美术的《画禅》，涉及行脚的《落花寻僧去》，乃至谈论感情与婚姻的《一个禅者眼中的男女》、给知识分子启发的《观照》。出版方说，林谷芳第一次在大陆获得大批“粉丝”得益于《一个禅者眼中的男女》的出版。

   “禅”，也谈男女？

    是的，“禅，诸事皆涉”，林谷芳说，“但书不是闲着没事写的，都是因为有个缘分在，比如‘谈男女’是因为我的一个学生在报社做感情版的主编，她觉得写得很浮，没有办法做生命的观照，打电话来让我写一写。每本书都是这样应缘而写，如果你的生命情境跟它相近的话，你看会很有感觉。”

    虽然写的是“诸方面”，但林谷芳阐释了它与文学作品抑或是其他心灵类书籍的区别，“即便我写生活禅比如《如实生活如是禅》（大陆再版书名与台湾一致，改为《归零》），也不会把它写得风花雪月，大道至简写得明明白白，就是直接的关照，禅的原点是清晰的。”

    基于禅的原点，读者看到的便是一个禅者带来的启示、思考和人生境界。林谷芳说，“禅是对生命本质的智慧观照，它不是让你就一事一物来解决，你有了禅思，整个生命会变成另一种态度，是彻底的翻转而不是片段的局部改变。”

    “行脚”是禅家修行锻炼的重要手段，它是对禅关丛林的叩问参访，但禅观何止在丛林，行脚更可以就是“直让山河大地现前”。这样的行脚有时还真像旅行，行万里路、观世事景。

    坚持实践的林谷芳，无论是在自己的书里，还是演讲中，多次提到“行脚”的事。“中国人将读万卷书与行万里路并称，就是最好的拈提（“拈提”，禅宗术语，拈举古则公案以开发学人之心地。禅宗本旨原系教外别传、不立文字、不依经论等，然为使学人体悟言诠所不及之生死大事，乃拈提古则公案以举示宗门之要旨）。然而，行万里路比读万卷书更需要因缘，但只要有机会亲证实践，许多死物就会变成活物。” 他指读书能开拓自己，但终究是纸上学问，“禅要行脚，意在叩访名师，即便不然，也在变化环境”。在市井红尘、在山川大河，林谷芳通过行脚环境的变化，自照“境界现前时自己如何”来找寻自身的不足。     

    自上世纪九十年代以来，林谷芳频繁往来于两岸，最重要的目的就在于用行脚“印证生命所学的真实与虚妄”。

    在他的书中读者也往往跟着进入面对自己、面对内心的模式，但并不焦灼挣扎，而是一个舒心养心的过程。这样的感受赢得了读者，许多人都希望在这里找回平静。

    “心灵是要安歇的，但是面对社会的烦嚣心灵的需要就变得很急，于是出现很多现象，比如有人告诉你，你用一个什么方法就能得到生命的安顿，这与禅家的‘放下’是相悖的。”林谷芳讲到他对现代人心浮躁的观察，“人们并没有领略到安顿永远是自己的事，不能够买来的，不能够只靠老师。生命的修行是需要自己慢慢吸收反刍，在生活里得、从经验而得。”

    林古芳认为没有达到心灵的安歇还是态度的问题，“我们还是需要回到自身的处境，如实地面对自己，如实地锻炼自己，才有生命的安歇可言。”

    [对话禅家林谷芳]    

    新华网：悟到与没有悟到的临界点在哪里？    

    林谷芳：很难讲哪一点是临界点，但是有一个基点就是反观自身的存在。举个例子，《归零》里面我会提醒发问者，你不能问“是结婚好还是单身好”，因为这里没有主词。你只能问“我结婚好，还是我单身好”，这就回到生命存在的基点上来，我们许多的烦恼是因为没有回到这个基点，所以我们才会以心逐物。    

    像我们一生，常常为这种没有主体和客体的事情烦恼，缺乏对自身处境的观照。    

    第二点，大家都在讲解决问题，只有禅在提醒你，这个问题存在吗？没有人追问困惑我们的问题它存在的意义。禅不是在为问题寻求答案，而是消融问题。

    新华网：《落花寻僧去》里您说“行脚不止在丛林道场，也在市井红尘”，“游历印证了过往所契的真实与虚妄”。您置身市井红尘反而得到真实，许多人天天身处其中反而迷茫，这一点怎样理解?

    林谷芳：因为世间人没有观照万事万物不动的智慧。比如，在繁华的世事中，俗家是一个繁华结束了追着下一个繁华，道人则知“何须待零落，然后始知空”。映照万事就好像庄子所讲的“智人用心若镜”，万物映在心里就好像镜子一样映出相貌，但是镜子并不会因为万物的样貌所改。大概这点是很大的不同。

    新华网：作为台湾人，请您给我们讲一讲台湾禅文化的现状如何？

    林谷芳：在台湾，佛教很兴盛，禅学对大家并不陌生，对文化有一定影响。台湾的禅大多是一种生活禅的层面，绝大多数都是“心灵鸡汤”。

    但说到“心灵鸡汤”，大陆一些人在说心灵鸡汤的时候往往带有讽刺意味，认为它没有办法解决根本问题。这当然有一定道理。台湾不用“心灵鸡汤”这四个字，但是同样是淡淡的、不那么深刻的，他们认为它让生活中有一种空间的存在，人就容易安顿。

    新华网：那您的态度呢？

    林谷芳：我的态度就是如实的看到这两者，因为我是一个彻底修行的人。对于彻底修行的禅者，会觉得这种空间的存在显小了，这种安顿显浅了。遇到生命的大问题大转折是没有能量来应对的。禅当然可以应用于生活，但是那种生命修行的严谨一定要被看到。

    我在大陆出版的一些书都曾出现同一个问题，书在视觉上的效果都是淡淡的，美编好像怕着重加一点墨，其实这是对禅的误解。我最根本的禅书是《禅·两刃相交》剑客对决生杀同死的感觉，禅有它严厉的一面。

    新华网：有人评价您是位“入世”的禅者，写书、参与文化建设，为什么选择“入世”？多次往返于“出世”“入世”之间，这些变化是基于什么？

    林谷芳：出入不成问题，我书里有这样写过，一个人问一个禅家，什么是道什么是生命，禅家说是春天的花、夏天的鸟、秋天的风、冬天的雪。禅者只不过是春天来了就做花，夏天来了做鸟，很自然的。没有像很多在世间法则中抉择该不该出该不该入。

    而用我自己实际的经验，生命的大局都是在打坐中自然浮现的念头。

    当你做到尽头就应该离开了，一般人会执着，无论是名是利，是清高的地位，还是那种惯性。禅家会把自己归零。没有想象得那么难，出入那么难是因为我们有太多计较，其实如果你回到“智人用心如镜”那种心态，该做什么它会很清楚的。所以说春天来了花就开，秋天来了月就明。自然法则是这样，但是我们人想抗拒。

   （来源：新华悦读  文、图/杨舟）